Asunción: Jeden Tag sehen wir indigene Kinder auf den Straßen von Asunción und in den Hauptstädten der Departements. Die kleinen Jungen und Mädchen stehen mit ihrem unschuldigen Blick in den Ecken und freuen sich darauf, eine Münze oder ein Stück Brot zu erhalten.
Einige werden von ihrer Mutter begleitet, mit einem müden und hoffnungslosen Gesicht, andere bewegen sich in Bettlerbändern, allen Lastern und der Ansteckung mit Krankheiten ausgesetzt. Söhne und Töchter von Menschen, die jahrhundertelang an ein gutes Leben des Gebens und Empfangens gewöhnt waren, stehen heute unter dem Druck, Lebensstile zu übernehmen, die nicht Teil ihrer Geschichte sind.
Wenn man sie betrachtet, erweckt sie bei denen, die auf die Straße gehen, Mitgefühl oder vorübergehendes Unbehagen, aber unter den Sorgen des Staates gehen sie wie ein Seufzer durch, als etwas Unsichtbares in der Liste der großen Themen wie Wasserkraftwerke, die Pandemie und politische Themen. Wir leugnen nicht die Relevanz dieser großen Bereiche, solange ihr Nutzen allen zugutekommt, aber wir stellen fest, dass die Bedürfnisse der Menschen und das Wohl der indigenen Kinder auf der Strecke bleiben. In Bezug auf Letzteres sei daran erinnert, dass gemäß dem Richterspruch des Ausschusses der Vereinten Nationen für die Rechte des Kindes von 2009 “staatliche Behörden, einschließlich ihrer gesetzgebenden Körperschaften, die kulturellen Rechte der Ureinwohner berücksichtigen sollten“.
Diese Kinder, die verschiedenen indigenen Völkern angehören, haben ihre Identität, sprechen ihre eigene Sprache, spielen und träumen wie alle Kinder auf der Welt, und wenn sie in der Stadt ankommen, werden sie abwertend “Stadtindianer“ genannt, als wären sie Eindringlinge, deren Verpflichtung darin besteht, im ländlichen Raum zu bleiben. Sie, die Kinder, die dort sind, sind die Kinder der “Landlosen“ und haben weit entfernt von den Freuden der alten Tage ihrer Großeltern und ihrer Großfamilie, als sie zusammen mit Schmetterlingen, Vögeln und Gürteltieren in ihren Wäldern herumtollten. Diese ganze Welt ist verschwunden. Die Entwaldung hat ein alarmierendes Ausmaß erreicht und auch Vögel, frische Bäche und klare Flussmündungen vernichtet. Ihre ausgedehnten Territorien aus früheren Zeiten haben heute andere Besitzer, die die Gönner ihrer Eltern sind, und von ihren exotischen Vögeln sind nur noch die Federobjekte übrig, die ordentlich in Buntglasfenstern ausgestellt sind.
Das Problem liegt nicht bei den indigenen Kindern; Kinder entstehen nur aus einem größeren Problem, nicht aus einem Fragment, das vom globalen Problem, von der Situation, in der ihre Familien und Gemeinschaften heute leben, getrennt werden kann. Da es keine Früchte und Tiere für die Jagd gibt, hat der Gesundheitszustand und die schlechte Ernährung der indigenen Familien ihre Lebenserwartung spürbar beeinträchtigt. Es ist ein schmerzhafter Übergang und ihre Präsenz auf der Straße spiegelt die Auswirkungen wider, die die Veränderung ihres Lebensraums, die oft gewaltsamen und ihre Rechte verletzenden Vertreibungen auf ihr Leben haben.
Begleitet von einer fehlgeleiteten öffentlichen Politik, ohne eine multidisziplinäre interdisziplinäre Organisation, die die Ausübung ihres Rechts auf Sicherung von Land und einem angemessenen Lebensstandard entsprechend ihrem eigenen Prozess der optionalen Anpassung an die Anforderungen der umgebenden Gesellschaft steuern kann, wie in der Nationalverfassung und unzähligen internationalen Instrumenten festgelegt, insbesondere die Erklärung der Vereinten Nationen über die Rechte indigener Völker.
Ihr Recht auf bessere Bedingungen kann nicht einfach mit den gut gemeinten Worten derjenigen in Verbindung gebracht werden, die wollen, dass die “Anderen“ so sind wie wir und versuchen, das Problem ihrer Armut mit Nahrung und Kleidung zu lösen. In dieser Ungewissheit der Vorschläge müssen wir dem Problem einen Blick auf die Vielfalt geben, eine authentisch interkulturelle Haltung einnehmen und davon ausgehen, dass keine Kultur einer anderen überlegen ist, und echte Beziehungen aufbauen, in einer kristallinen und egalitären Verbindung, die es uns ermöglicht zu verstehen, “wie sie“ sind, leben wollen, oder “wie sie es gewohnt sind zu leben“, oder “wie sie gelernt haben, sich selbst zu ernähren“ oder “mit welchen Regeln sie aufgewachsen sind.“ Und vor allem: Was können wir von ihnen, “den anderen“ und ihren Organisationen lernen? Paraguay ist laut Verfassung ein multikulturelles Land. Vielfalt zu verstehen und zu leben ist ein Gebot dieser Zeit.
Wochenblatt / El National Esther Prieto / Beitragsbild Archiv
