Asunción: Die Ureinwohner haben ein uraltes Gewohnheitsrecht, das immer noch Bestand hat und vielleicht in Zeiten der Demokratie dazu dienen könnte, von diesem etwas in die Neuzeit zu übernehmen.
Zu allen Zeiten wurden die Stimmen der indigenen Organisationen der Welt laut, die Anerkennung ihres Gewohnheitsrechts zu respektieren, ihre Art zu sein und danach zu handeln.
Jedes indigene Volk hat sein eigenes Gewohnheitsrecht, dass mit einer immensen Anzahl von eigenen Rechtsordnungen konfrontiert ist.
Diese andere Konstruktion von Recht und Gerechtigkeit stellt die alte soziale Kontrolle der indigenen Völker dar, die bei Transformationen gegenüber dem modernen Staat erhalten bleibt. Rodolfo Stavenhagen hat einen Begriff entwickelt, der zu dem zu passen scheint, was wir unter Gewohnheitsrecht verstehen: „Eine Reihe von Rechtsnormen traditioneller Art, mündlich überliefert oder geschrieben kodifiziert, abweichend von den in einem bestimmten Land geltenden Gesetzen“. Er fügt hinzu: „Diese Definition kann implizieren, dass das Gewohnheitsrecht historisch älter ist als das kodifizierte Recht moderner Staaten.“
In diesem Verständnis können wir erkennen, dass jedes indigene Volk sein eigenes System des Zusammenlebens und der Konfliktlösung hat, das sich in verschiedenen Formalitäten manifestiert, die von seinen Mitgliedern als legitimes Rechtssystem anerkannt und respektiert werden. In Gesprächen mit indigenen Völkern werden wir niemals das Wort “gebräuchlich“ hören. Sie berichten bei Justiz von einem System der Pai Tavytera, dem Ayoreo-System, dem Nivaklé-System, dem Mbya Guaraní-System usw. Wir wissen wenig über diese Systeme indigener Völker, es gibt viele Geheimnisse.
Chase Sardi beschäftigt sich in seinem Buch “Indigenes Gewohnheitsrecht“ ausführlich mit dem Thema und versuchte, das Justizsystem einiger indigener Stämme niederzuschreiben. Wie er jedoch selbst zugab, sind diese Systeme meistens mündlich überliefert worden und versuchen im Vergleich zu jeder anderen modernen Gesellschaft des Landes im Laufe der Zeit immer ein neues Gleichgewicht zu finden. Und so überlebten sie mehr als 500 Jahre und behielten ihre Institutionen und ihre ungeschriebenen Gewohnheitsregeln bei.
Das komplexe System des Gewohnheitsrechts koexistiert mit dem Recht, das seit der Gründung der Staaten aufgebaut wurde. Das positive Recht, das an die Staatsgewalt gebunden ist, das seine eigenen Regeln und seine eigene Sprache hat, geschrieben, feierlich, formell, ist die Stimme des Staates, mit umfassendem Charakter für alle. Das Gesetz hat Bestand für alle Bürger.
Gewohnheitsrechte stehen vor staatlichen Regelungen parallel und in einem asymmetrischen Verhältnis, da diese nicht für alle durchsetzbar sind. Zu dieser schwierigen Koexistenz kommen derzeit die internationalen Instrumente hinzu, die zwischen den Staaten in der internationalen Gemeinschaft, wie den Vereinten Nationen und regional, wie der Organisation Amerikanischer Staaten, festgestellt werden, die, sobald sie ratifiziert sind, die Staaten verbindlich binden.
Dieses Autoritätssystem bildet zusammen mit Sprache und Ritualen ein intelligentes Element der ethnischen Identität eines indigenen Volkes, einer Nation oder einer Gemeinschaft. In dieser Hinsicht sieht man, dass ein indigener Stamm, wenn er die Gültigkeit seines traditionellen Rechts verliert, auch seine Identität als Volk weitgehend verloren hat. Das Recht auf Selbstbestimmung, anerkannt in den internationalen Instrumenten der Vereinten Nationen,
Das Gewohnheitsrecht wird ständig von Anwälten, Anthropologen, Soziologen und Juristen erwähnt, die sich auf die Systeme des sozialen Zusammenlebens beziehen.
Die Schwierigkeit bei der Verwaltung des Rechtspluralismus wird als Herausforderung im hegemonialen Rahmen der Staatsmacht dargestellt, der versucht, die Gültigkeit des Gewohnheitsrechts zu stärken und das Verhältnis der Asymmetrie zu überwinden. Diese Koexistenz kann eine glückliche gegenseitige Anpassung bedeuten oder einen Konflikt zwischen Rechtssystemen darstellen. In Paraguay, einem Land, das sich als multikulturell und zweisprachig bezeichnet.
In diesem Zusammenhang kann festgestellt werden, dass die in Bezug auf indigene Völker verfassten Gesetze umfassend protektionistisch sind und bestimmte Prinzipien indigener Rechtssysteme, wie Titel I, Kapitel V der nationalen Verfassung, beinhalten: Das Rech auf Gemeinschaftseigentum indigener Gemeinschaften und außerdem ist “die Entfernung oder Übertragung ihres Lebensraums ohne ihre ausdrückliche Zustimmung verboten“. Darüber hinaus erkennt die Politische Charta ausdrücklich an, dass “bei Zuständigkeitskonflikten das indigene Gewohnheitsrecht berücksichtigt wird“.
Die Führer der indigenen Organisationen wissen, wie schwierig es ist, auf jeder Ebene der Staatsmacht einen Inhalt vorzuschlagen, der den Interessen der indigenen Völker vollkommen treu bleibt. Trotzdem haben sie Errungenschaften und Fortschritte bei der Formulierung günstiger öffentlicher Maßnahmen erzielt, obwohl diese nicht so sichtbar sind. In Wirklichkeit ist nicht zu leugnen, dass jedes Volk dieses gewohnte System hat und es in allen Aktivitäten seines Gemeinschaftslebens integriert ist und keine andere Sphäre der Gruppe darstellt, wie dies beim System der Autorität in einem Staat der Fall ist. Das ist der Unterschied zwischen dem schnell unsichtbaren Gewohnheitssystem und dem staatlichen System.
Abschließend muss man Stavenhagen zustimmen, dass das Verhältnis zwischen westlichem Kolonialrecht und Gewohnheitsrecht historisch gesehen ein Machtverhältnis zwischen einer dominanten Gesellschaft und Gesellschaften ist, die versuchen, sich der Unterordnung zu entziehen. Letztere befinden sich aufgrund der organisierten Macht des Staatsapparats in ständigem Wandel.
Wochenblatt / El Nacional / Beitragsbild Archiv